7 июля отмечается "праздник Воды и Огня" [ Редагувати ]
7 июля православная церковь отмечает праздник Иоанна Крестителя или Ивана Купалы в простонародье. Предшествует религиозному торжеству Купальская Ночь - мистический период, во время которого природа достигает пика своего могущества.
История праздника глубоко уходит своими корнями в далекое прошлое. Существует множество версий по поводу происхождения слова "Купала". Одни историки приписывают Купале санскритские корни, по которым "Купала" произошло от "Купавы" и означает "белый, сияющий белизной". Кстати, Купава - старое славянское женское имя. Считается также, что купавой называют водяную лилию. По другой же версии название праздника пошло от банального купания, поскольку оно является одним из очистительных обрядов.
Но, безусловно, праздник этот пришел к нам из язычества, несмотря на усиленные попытки церкви запретить подобные торжества. Более того, Купала привязан к дню летнего солнцестояния, который отмечался 21-24 июня, в зависимости от географических координат, и если прибавить разницу в календарях, то мы как раз и получаем 7 июля. День летнего солнцестояния - "макушка лета" отмечался всеми народами в пору язычества. Был подобный праздник и у древних германцев - "Мидсуммар". В этот день, двигаясь по эклиптике, Солнце достигает наибольшего склонения (+23,50), и наступает астрономическое лето в северном полушарии Земли, и начало зимы в южном полушарии.
Древние славяне поклонялись Даждьбогу, который олицетворял собой Солнце. Они верили, что он ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. Солнечный свет исходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Женой его была Утренняя Заря. А день летнего солнцестояния символизировал празднование их брака. Стало быть, по древним поверьям, Земля и Небо были первыми предками человека, то есть мать-земля и отец-небо. Вот откуда появилось в старорусском обиходе "матушка, сыра земля". А купальские праздники и игрища совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которых было купание Солнца в водах. Потому-то и праздник называется Купалой. Сошлись Вода с Огнем...
Существует в славянской мифологии легенда, по которой Огненный бог Семаргл встретил на берегу Ра-реки богиню ночи - Купальницу. Через девять месяцев, точь-в-точь к празднику Купалы, у Семаргла и Купальницы родились дети, которых назвали Купала и Кострома. Но младенца-Купалу унесли гуси-лебеди за тридевять земель. Правда, им вновь было суждено встретиться.
Через много лет Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвасталась, что ветер не сможет сорвать с ее головы венок. А это означало, что замуж она не собиралась. Ветер же взял да и сорвал венок - боги ее наказали за это хвастовство. Венок упал в воду, где его и подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Естественно, Кострома не узнала брата-младенца, а обычай повелел им пожениться. После свадьбы жених и невеста узнали, что они - брат и сестра. Они не смогли этого пережить и оба утопились в реке. Кострома стала русалкой, поскольку по славянским поверьям все утопленницы превращались в русалок. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Иван-да-марья, который, кстати, выполняет важную функцию в купальских обрядах.
Вообще, кровосмесительный брак встречается почти в одинаковой форме во многих древних культурах. Об этом свидетельствует египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями. Славянская культура также не стала исключением, о чем говорит вышеприведенная легенда. Хотя в повседневной жизни наших предков инцест считался большим грехом или как минимум крайне нехорошим поступком, потому как язычники не имели понятия греха. По поверьям, в наказание за свершение инцеста людям посылались разнообразные стихийные бедствия типа града, засухи, проливных дождей и наводнений. В тоже время, возникновение легенды связывают с предположением, во время игрищ на Ивана Купалу допускалась полная сексуальная свобода, хотя прямых свидетельств об этом нет. Академик Борис Рыбаков отмечает, что сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купаньем и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки.
Наши предки верили, что в зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев. Общаются между собой животные, и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Вся растительность получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. А ночные травы зацветают огненным цветом. Издавна растениям, собранным в Купальскую Ночь, приписывали чудодейственную силу, а особенно папоротнику - его цветок якобы открывал клады. Правда, из школьного курса ботаники мы знаем, что папоротник не цветет, зато забавно его "поискать" даже в наше время.
Даже был придуман целый свод правил, которыми надо было пользоваться при поисках цветущего папоротника. Смельчаку нужно его сорвать, зажать в ладони и бежать со всех ног домой, ни на что не обращая внимания - ведь жар-цвет стерегут разные гады ползучие, уродливые ведьмы, и прочая нечисть. Да, еще "Словарь Славянской Мифологии" рекомендует читать молитву "Отче Наш" задом наперед. Ну, а при удачном исходе владелец цветка может превратиться в чрезвычайно богатого человека, поскольку ему становятся явными все тайны и клады, где бы они ни были спрятаны, да и сердце девичье можно с легкостью зажечь, плюс понимать язык животных, и видеть прошлое и будущее.
На самом деле, Купальская Ночь самая короткая, потому-то и повелось этой ночью не спать, а принимать активное участие в гуляниях. К тому же, спать нельзя было еще и потому, что колдуны и ведьмы активно в эту ночь начинали строить свои козни - а то вдруг проспишь? Что касается игрищ, то народ опоясывался травами, девушки надевали венки на головы. Неизменным атрибутом гуляний был костер. В своей книге "Язычество Древней Руси" Рыбаков пишет, что в белорусской этнографии встречаются с любопытные детали Купальского обряда. Во-первых, сооружение костра поручалось молодой женщине. Во-вторых, основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю. Он обвивался соломой, вымолоченными колосьями, конопляником, а наверху устанавливали пук соломы, который и назывался Купалой, и который зажигали в Купальскую Ночь. На этот знак сбегался народ, после чего разгорался известный Купальский костер. Причем, бросали в костер дубовые сучья. В любом случае, Рыбаков видит в Купальской обрядности связь с аграрной магией.
Как бы там ни было, но славяне верили в очистительную силу огня. К примеру, матери сжигали сорочки больных детей, веря, что после этого они перестанут болеть. Опять таки, по традиции, через костер должны были прыгать и влюбленные, держась за руки, дабы приблизить день свадьбы и жить долго и счастливо. По качеству прыжка определялась совместная жизнь. Вот только практика показывает, что, сколько через костер не прыгай, а успешный брак зависит только от людей. Также одним из очистительных обрядов считалось купание в реке. К тому же, на Ивана Купалу обязательным было бросание в реку венка: если утонет - к смерти, поплывет - к замужеству, к берегу прибьет - незамужней быть. Кстати, праздновали Купалу не только в Украине, России и Беларуси. Например, эстонцы говорили, что видели Купальские огни на финской стороне, и наоборот. А немецкие летчики во времена Второй Мировой войны писали в отчетах, что наблюдали в Беларуси по берегам рек и озер большое количество костров как раз на Купалу. Вот и выходит, что хоть мы уже целую тысячу лет как христиане, а древние традиции неискоренимы.